Вверх страницы

Вниз страницы
Форум Православная Дружба риа Катюша

Близ при дверях, у последних времен.

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Близ при дверях, у последних времен. » Люди православные » о всех ли можно молиться?


о всех ли можно молиться?

Сообщений 1 страница 7 из 7

1

старец Фаддей Витовницкий:

  … мы сидели в конаке монастыря с отцом,
разговаривая на разные темы.
Один из наших приятелей спросил,
может ли он молиться о своих ближних.

«Можешь молиться, только хорошенько подставь спину, – ответил отец,
нагнувшись вперед в кресле, как будто несет что-то тяжелое на спине.
– Ты не знаешь, что другой несет на себе, а хочешь принять на себя его груз.
Ты должен хорошенько посмотреть, какое бремя несет на себе твой ближний,
и сколько ты можешь понести. Если хочешь, молись несмотря на это, но тогда
хорошенько приготовься подставить свою спину. Желая добра кому-нибудь,
человек должен хорошенько осмотреться и обдумать все, чтобы его старания
и заботы не обернулись злом вместо добра. Так, желая добра, человек может
сильно повредить себе, если не достиг достаточной степени духовного развития.

Если кто-то входит в это сознательно, тогда он знает, что он должен будет
выдержать и претерпеть» – заключает отец.

Ответ удивил не только нашего приятеля, но и всех нас.

А я вспомнил, как на первых уроках физики
мы изучали закон сообщающихся сосудов.

«Однажды один богатый человек пришел в один большой монастырь,
и его хорошо приняли. Когда он уезжал, он дал каждому монаху
по одному дукату, чтобы они за него молились, и все взяли по дукату.
Один монах, также взявший деньги, все же не стал молиться за богача
и через некоторое время увидел сон, будто на огромном поле, заросшем
тернием, стоит корова. И слышит он голос: «Чего ждешь?
Возьмись, как следует, за работу». Этот сон ему без конца повторялся,
и он решил обратиться к своему духовному отцу. «Да ты же взял дукат у богача,
а не молишься за него, – ответил ему духовник. – Эта его луг, который нужно
очистить, ты взял плату, а ничего не делаешь». В следующий раз, когда богач
приехал в монастырь, этот монах подходит к нему и говорит:
«Спасибо тебе, только возьми назад свой дукат» – закончил отец, смеясь,
как будто рассказал нам свою самую лучшую шутку.

Некоторые из наших приятелей, которые давно уже ездили в этот монастырь,
рассказывали нам, что иногда отец без всякого повода вдруг начинал
рассказывать какие-нибудь истории и примеры из жизни. Позднее кто-то
из присутствующих говорил, что отец рассказал как раз о его случае
или ответил на его насущный вопрос.

У большинства из нас было такое ощущение, что мы снова стоим
перед своим родителем, который нас безмерно любит и понимает,
которому необходимо рассказать о своем грехе и о своем страдании.
Жгла совесть, и ужасно стыдились мы самих себя, как будто пришел час
последнего суда, когда невозможно отступление, и потом, словно
отворялась какая-то дверь, и мы из темного угла попадали в какой-то
прекрасный и чистый мир. Я лично, должен признаться, в те минуты
чувствовал, что то, что исходит от этого монаха, отца Тадея, исходит
не только от него, но распространяется из-за его спины и над ним.
Словно отворяются некие врата в безвременное пространство,
в реальность, которая превосходит нашу колеблющуюся и туманную
действительность. У меня было некое невыразимое чувство, что
именно здесь мы по-настоящему поверили. И не только это, я чувствовал,
что это место нашего рождения и предназначения.

Слова, которыми отец напутствовал нас, имели особый вес и воздействие.
Я видел людей, которые приезжали к отцу, как побитые птицы после урагана,
а уезжали с озаренными, светлыми лицами, всегда спокойные. Даже те,
которые получали нежелательные для них ответы, принимали совет
без прекословия и недовольства.

http://georgievka.cerkov.ru/2018/04/16/ … ovnickogo/

0

2

О всех.

0

3

аспирин написал(а):

О всех.

величайшие и разсудительнейшие
из православных святых
имели другое мнение, напр.:

Двух самоубийц в женском монастыре пр. Пахомий Великий
запретил поминать в молитвах,
совершать за них литургию
и подавать милостыню,

всех же сестер за непредотвращение поступка
отлучил от причастия на 7 лет

подробнее:

(Из жития преп. Пахомия Великого)

Известен один важный случай из жизни женского монастыря.
Одна из монахинь как-то вышла за ограду монастыря.
Она встретилась с мирянином, портным, и, удивляясь, спросила его
о причине прихода в эти места, Тот ответил, что желал бы иметь работу.
Сестра возразила, что они имеют собственных портных.
Портной удалился. Свидетельницей этого разговора была одна монахиня.
Поссорившись с той монахиней, она стала порицать ее и припоминала
с укоризною ее разговор с портным. Молодая инокиня, взволнованная
ложным обвинением, горячо плакала. Она преувеличенно представляла
себе тот позор, какой, по ее мнению, ожидал ее теперь в монастыре.
Угнетаемая скорбью, она тайно пошла к реке, бросилась в ее волны
и утонула. Узнав об этом, другая сестра, позволившая себе незаслуженно
укорить несчастную молодую инокиню, впала в великое отчаяние
и лишила себя жизни, задушивши себя веревкой.

Скоро узнал об этом преподобный Пахомий.
Глубоко опечаленный этим случаем, старец запретил поминать их
в молитвах домашних, совершать литургию и подавать милостыню за них.
Пахомий строго отнесся и ко всем сестрам общежития. Ввиду того что они
не употребили должного старания, чтобы найти невинную и обидчицу,
примирить и успокоить их, и пренебрегли их положением и спокойствием,
а может быть, и поверили клевете одной из сестер, старец отлучил их
от святого причащения на семь лет.

http://vsetsaritsa.ru/ortidox_saints/re … _28.05.php

из другой книги, более подробно:

Преподобная Исидора, Христа ради юродивая
Преподобная Исидора, Христа ради юродивая

Богу было угодно, чтобы знаменитый основатель знаменитого Тавенского братства, в Верхней Фиваиде, открыл и другому полу путь чистых, действенных молитв о мире, по той Христовой любви, которая приносит себя в жертву за других, стяжая в то же время и себе венец вечного блаженства за крайнее смирение, терпение и всецелое отрешение от всего мирского.

Провидение устроило это, как все великие дела Божией благости, самым естественным и, в то же время, самым чудесным образом. Пахомий оставил в свете сестру; после долголетней разлуки, и когда уже вся страна огласилась громкою славою о святости жизни и духовной мудрости Пахомия, сестра его, может быть, столько же по любопытству, сколько и по родственной любви, решилась отправиться в Тавенскую пустыню, видеться с братом и лично убедиться в чудесах, которые, как говорили повсеместно, Бог совершал чрез этого верного своего служителя. Провидение Божественное, конечно, по высоким же заслугам Пахомия воспользовалось неполноверием его сестры, чтобы, утвердив ее в вере, спасти ее, а ею многих других и утешить св. старца утешением для его духа самым высоким.

Устраивая каждое действие свое не по внушениям плоти, ее привязанностей и мудрований о чувствах и приличиях, и имея правилом никогда не говорить ни с одною женщиною, Пахомий не согласился видеть свою сестру, но приказал ей сказать, что по милости Божией он здоров и просит ее возвратиться к себе, не сожалея, что не видела его глазами тела, так как, постоянною о ней пред Богом молитвою, он духом всегда к ней близок. Но не желая отпустить ее без доброго совета, в напутствие, он предлагает на ее размышление, не признает ли она полезным последовать его примеру в образе жизни, в твердом уповании, что Господу будет угодно такое действие ее, и что она, по Его милосердию, может быть, привлечет к чистой, святой жизни и других женщин, с которыми может верно уготовиться к блаженству вечному.

Слова мужей святых суть носители мудрости и силы, мирским словесникам и учителям не дающихся, а потому они и действуют инаково. Пахомий просил особенно о том лишь свою сестру, чтобы она не торопилась, глубоко и здраво обдумала его совет, и, если бы когда бы то ни было, согласилась на его предложение, то уведомила бы его; так как потребуется еще много времени на построение монастыря.

Сестра Пахомия, никак не ожидавшая, что даже не увидит брата, была сильно оскорблена и опечалена; она залилась слезами, но следствием их, ею самою неожиданным, было внезапное требование ее сердца к воле, – немедленно согласиться на его совет. Возблагодарив Господа, за это новое свидетельство Его промышленная о спасении душ наших, Пахомий принял все возможные меры к скорейшему построению женской обители, для которой он избрал место, называемое Мен2, не в весьма далеком расстоянии от Тавены, по другую сторону Нила.

Поселившись в монастыре, новая отшельница, наставляемая советами брата и руководимая начертанными им правилами аскетической жизни и спасительных трудов, не обманула его прозорливых надежд; в течении непродолжительного времени она сделалась духовною матерью множества отшельниц. Достойная ученица прославленного Богом учителя, она была для них руководительницею истинно мудрою, ибо более еще деятельным, собственным примером, нежели наставлениями, отрешала их сердца от всякого земного пристрастия, и привязывая их крепчайшею любовью к Богу, без которой невозможна действенная любовь к ближнему, вводила их «в союз с совершенством», цель и венец которого есть царствие небесное с его не гибнущими благами.

Св. Пахомий получил основания монастырских правил от явившегося ему Ангела, а потому внес их в аскетическое свое учение и в устав всех возникших под его рукою монастырей. Новой женской обители он дал почти такой же устав, конечно, с необходимыми лишь изменениями. Так напр. отшельницы не носили милоти, – козьего кожуха, который был постоянною одеждою его монахов; коротко стригли волосы и накрывали голову капюшоном. Ручное их делание заключалось в тканье из льна и шерсти, которые доставлялись им главным экономом братства.

Ни один монах не был допускаем в женский монастырь, без особенного дозволения и какой-либо существенно важной причины. Братья и родственники, миряне, приходили чрезвычайно редко, раз, два в год и не иначе, как в сопровождении испытанных старцев; посещаемая была тоже сопровождаема старицею. Не дозволялось ни подносить подарков, ни принимать и самомалейшего от кого бы то ни было; так как, по учению св. отца, монашествующему не следует иметь ниже иглы и нитки собственной, все у них, необходимое, должно быть общее. Всякая светская речь, слух, новость, известие, были изгнаны из разговора; все это «пестрит» помыслы; набивает память пустым, ничтожным, страстным; мешает возвышенности созерцаний, глубине саморассмотрения, важности изучения законов спасения. Одним предметом монашеских собеседований были вера и надежда, чтобы чрез самоотверженную любовь к Богу, удостоиться блаженной вечности.

Монахи, приходившие в женский монастырь для построек или других необходимых работ, не принимали в нем даже и пищи, но возвращались к себе на трапезу. Церковники, священники и диакон являлись только для Богослужения. Первый духовный отец, которому Пахомий доверил руководство сестер, был монах Петр, почтенный столько же по престарелости, сколько по чрезвычайной святости жизни; по отзыву историков он достиг степени совершеннейшего бесстрастия. В эту обитель одинаково принимали вдов и девиц; так принята была в нее мать Феодора (по смерти Пахомия, сделавшегося настоятелем его Тавенского монастыря). И мать Феодора, как сестра Пахомия, удалилась от света вследствие печали, причиненной ей таким же отказом сына видеться с нею у себя в обители; ее мать (т. е. бабка Феодора) последовала за нею. Так неизменно строго исполнялись всеми тогдашними отшельниками правила всеполного отречения от всех привязанностей земных. Сходство обстоятельств или причин поступления в монастырь ввели некоторых писателей в ошибку; они смешивали сестру Пахомия с матерью Феодора; обе были отшельницы одинаково великие по благочестию, смиренномудрию и благодатному влиянию, которое они производили святым примером своей жизни на многочисленных сестер их монастырей.

Когда отшельница умирала, все сестры, при пении псалмов, выносили тело на берег Нила; монахи Тавенские, с таким же пением, с другого берега реки, неся оливковые и пальмовые ветви, переправлялись на лодках, поднимали гроб, и хоронили усопшую сестру на горе, где была общая усыпальница Тавенских монастырей.

В женском монастыре Мен, еще во время Палладия, считали более четырехсот сестер; устав и строгость их жизни оставались неизменными. Палладий, между прочим, рассказывает два события, которые мы считаем не лишним привести, как по чрезвычайному различию их, так и потому, что первое доказывает всю необъятность человеческой слабости, а другое подтверждает слова как первых, так и позднейших отцов учителей наших, что любовь к Богу, под благодатным действием Св. Духа, войдя в полную силу, не может уже быть ограничена ничем, и уносит ревность христианской души за все пределы, недоступные пониманию ума, приводя дух в то блаженное и высокое настроение, которое дается лишь за смирение крайнейшее.

Человек, занимавшийся башмачным ремеслом, проходя мимо очень пустынного монастыря Мена, спросил случившуюся близ ограды молодую монахиню: «не нужна ли им его работа»? Она отвечала: «у нас есть свои башмачницы», и отошла. Другая сестра была тут же; она молчала, но долго спустя они о чем-то поспорили. Демон, возбудитель всего злого и гибельного, лишь бы человек дал ему малейший повод каким-либо греховным движением, внушил последней из сестер, озлобившейся на ту, оклеветать ее пред другими сестрами, по поводу пяти слов, сказанных ею в ответ проходившему мимо монастыря человеку. Слух этот разнесся; был, как всегда, увеличен, изукрашен, искажен, и до того поразил горестью бедную жертву клеветы, что, уступая увлечению отчаянья, под влиянием того же демона, вместо прибежища к Богу, за молитву и кроткое несение несправедливого обвинения, победоносно обнаружившего бы ее невинность, она тайно вышла из монастыря и утопилась в Ниле. Едва узнали об этом, как сестра, бывшая первою причиною бедствия, подверглась столь сильным угрызениям совести, что, забывая о неизмеримости Божия милосердия, опять дала сим право духу зла возобладать ее волею, и, вместо покаяния, ввергалась в последнее отчаяние; потеряв всякую надежду на возможность, чтобы Бог простил ей столь страшное преступление, решилась, вследствие этого безумного мудрования, на еще страшнейшее, – она удавилась! Двойное бедствие в течение одной недели; два самоубийства в женском монастыре, известном по строгости правил, чистоте учения и примерной святости жизни, не могли не поразить сестер как этой, так и всех других обителей, жесточайшею горестью и сокрушением. Плач огласил всю страну. Священник, пришедший в воскресенье для совершения литургии, после строгого огласительного слова, хотя и с горькими слезами любви истинно христианской, воспретил поминовение двух несчастных самоубийц; всех же, содействовавших их смерти разглашением клеветы или верою в нее, отлучил на семь лет от приобщения Св. Даров.

Сколько важнейших для жизни человека вопросов разрешают эти два примера из десятков тысяч, наудачу взятые? Но история, из которой они почерпнуты, не читается, не изучается самонадеянными псевдоучеными и лжеименно разумными мудрователями века. Они не хотят знать ни этой истинной науки, ни того, что сказано о мире и его науке: «не любите мира и яже в мире, любовь бо к миру, вражда есть к Богу», и продолжают любить вражду к Богу, черпая из нее свою философию, свою психологию, свои общественные законы и нравы, из ее оснований вырабатывая свою совесть, свою справедливость и истину.

Какое, скажут, жестокое наказание! Возможно ли душам несчастных погибших отказать даже в поминовении, когда и при совершении преступления, они, монахини, от живости и глубины горя, по определению науки, несомненно были в состоянии невменяемости, – следовательно невинны? Виноват, конечно, дьявол (для науки мирской не существующий); но и дьявол не имеет над человеком власти, пока человек не даст ему эту власть собственною свободною волею; пока не отступит от закона вечной истины, и требования, научение ее не заменит мудрованиями своего ума; самосуд предпочтет суду Божию; забудет, не поймет, не изучит, не поверит безграничной любви и благости Создателя. В таком положении, конечно, ум его из света делается тьмою, из добра – злом, из области и достояния Духа Святого – рабом духа зла; он помешан; но кто же виноват? Учителя Церкви, великие подвижники веры, св. отцы, основатели монашеских жительств, этого труднейшего, но и вернейшего пути спасения, писавшие свои уставы по внушению Святого Духа и под диктовку Ангелов, как св. Пахомий, были одни истинными философами, психологами и психиатрами, а потому и судьями, как и Богословами. Учения их и уставы жизни, принимаемые учеными мира за бред невежества и изуверства тех грубых и темных веков человечества, останутся, до скончания веков, тем же неизменным светом, тою же спасительною истиною, какими были; тем же живым источником живейшей, Божественной любви к ближнему. Во все века, из всех поколений до последнего, каждый, заслышавший голос Божий, подобно Савлу, перестанет «прать противу рожна», уразумеет ложь учений мира и кинется к этому источнику, к этой не понимаемой миром науке жизни, чтобы насытиться достойно достоинству человека, чтобы утолить душу, жаждущую истины и вечного блаженства.

О событиях, здесь изложенных, Палладий повествует
в восьмой своей книге об отцах пустынниках,
https://azbyka.ru/otechnik/Palladij_Ele … j/lavsaik/
а Пелагий диакон утверждает (в пятой книге),
что этот рассказ передан св. Василием; из чего следует,
что события эти могут быть отнесены к времени
около 375 года по P. X.

https://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svja … indii/#0_6

и это касается не только самоубийц…

дерзающие молиться за явных колдунов, еретиков,
раскольников, отступников и т.п. упорствующих
в богопротивлении своем очень часто навлекают
на себя тягчайшие искушения…

хороший пример есть у святого преп.Ефрема Катунакского
он однажды дерзнул молиться за одну свою родственницу
связавшуюся с магией …

Отец Ефрем рассказывал нам, что когда он молился
о страждущих людях, прося Бога помочь им, он почти всегда
бывал услышан. Лишь занимающимся магией
Бог не сострадал,  Он гневался на них.

отец Ефрем больше всего молился – как при жизни брата, так и после смерти его.
Горячо молился и о своей двоюродной сестре, которая в жизни очень много страдала.
Она связалась с магией, и отец Ефрем, превысив границы допустимой молитвы,
вопиял: «Иисусе Христе, ради Крови, которую Ты пролил на Кресте, помилуй эту душу!»
Но Господь остановил его. «За такое дерзновение, – вспоминал Старец, – я схлопотал
хорошую оплеуху, целиком предназначенную мне.
Бог все терпит, но от магии – держись как можно дальше!..
Нечто подобное попробовал еще раз, и опять навлек гнев Божий,
но опомнился, успев испросить прощения, и избежал наказания.

Страх и ужас все это!
________________________
магия есть грех смертный, грех хулы на Духа Святаго
и является отречением от Христа и Крещения.

( но не одна лишь только магия…  туда же относится
   и ересь, включая экуменизм и прочее, что святые отцы
   относят к числу явных грехов хулы на Духа Святаго…  )

в книге старца Антония есть пример как он отказался
молиться об одном человеке, который был масоном
сказал, что разве что только о вразумлении его
уместно молиться ( и отнюдь не в храме, но келейно )

про слова преп.Иосифа Волоцкого что еретиков
надо проклинать и прочее, думаю, тут все уже знают…

святой апостол и евангелист Иоанн Богослов:

1. Иоанн Богослов в 1 Послании говорит:

Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти,
то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему
грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю,
чтобы он молился

(1Ин. 5, 16)
( толкования святых отцов ):
https://ekzeget.ru/bible/1oe-poslanie-a … 5/stih-16/

Здесь Апостол разделяет согрешающих и одних называет
согрешающими к смерти, то есть не кающихся до самой смерти
и впадающих в отчаяние, и о таковых Апостол не повелевает молиться;

других же он называет согрешающими не к смерти, тех, которые если
и согрешили, однако не к смерти, но покаялись прежде смерти
или даже будучи при смерти, отойдя из мира сего в покаянии.
О таковых Апостол Иоанн повелевает молиться.

2. Во 2 Послании к Тимофею, в главе 1, послушайте, какого воздаяния
желает Апостол Павел Онисифору, который оказал ему человеколюбие:
Да даст Господь, – говорит, – милость дому Онисиофора за то, что он
многократно покоил меня и не стыдился уз моих (...) Да даст ему Господь
обрести милость у Господа в оный день (2Тим. 1, 16–28), то есть
после смерти, по толкованиям учителей Церкви. А Златоуст говорит:
«в день страха и трепета».

3. Начало и конец всем доказательствам – неложное Слово Христа,
в Евангелии от Матфея, глава 12: Если кто скажет слово на Сына Человеческого,
простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке,
ни в будущем
(Мф. 12, 32). Эти Слова Христа объясняются учителями Церкви,
дающими толкование Писания, как то, что некоторые грехи будут отпущены
в будущем, но каким образом, это будет известно после. Иначе Слова Христа
не простится ему ни в сем веке, ни в будущем воспринимались бы как насмешка.
Это все равно, если бы кто-нибудь сказал: «не буду иметь жену ни в этом веке,
ни в будущем», что выглядит, как насмешка, поскольку в будущем веке
не женятся и не выходят замуж, а живут, как Ангелы Божии.

https://azbyka.ru/otechnik/Stefan_Javor … -tserkvi/7

Всякий нераскаянный грех есть грех к смерти;
сверх того мужеложники, чародеи, отравители,
провещатели, и всякий, кто удерживает плату наемника,
и кто ненавидит брата своего, тяжко осуждается
наравне с убийцами.
— преп.Ефрем Сирин

«Грех к смерти», или смертный грех это — грех тяжкий,
совершив который человек так ожесточается сердцем,
что становится неспособным к покаянию.

Таков грех упорного неверия, упорного отступничества от веры,
не принимающего никакого вразумления,
ожесточенного закоснения в еретических заблуждениях
или тяжких нераскаянных грехах, ставших как бы
второй природой человека, a потому неисцелимых.

По-видимому Апостол считает, что нельзя быть уверенным
в силе молитвы за ближнего, коснеющего в смертном грехе,
ибо успеху такой молитвы противодействует неверие
и ожесточение самого грешника.

— архиеп.Аверкий (Таушев)

Смертные грехи суть следующие: ересь, раскол, отступничество от веры
христианской, богохульство, волшебство и колдовство, человекоубийство
и самоубийство, блуд, прелюбодеяние, противоестественные блудные грехи,
пьянство, святотатство, грабеж, воровство и всякая жестокая бесчеловечная обида.
Из смертных грехов только для одного самоубийства нет покаяния; прочие же
смертные грехи, по великой, неизреченной милости Божией к падшему человечеству,
врачуются покаянием. Покаяние в смертном грехе состоит в том, чтоб исповедать
грех духовному отцу, приняв от него эпитимию, и впредь в этот грех не впадать.

— свят.Игнатий (Брянчанинов)
"Аскетическая проповедь"
Поучение к простому народу при посещении Епархии. О спасении

преп. Иустин Попович также говорит о тех
за кого бессмысленно и даже вредно молиться:

преп.Иустин:

Поступает согласно Евангелию тот, кто хочет спасения каждого и работает над этим.
Это есть желание Христово о каждом, и оно должно стать и нашим желанием.
И это значит: мы не желаем никому пребывать во грехе и в чем-либо греховном,
но желаем каждому находиться в добре и во всем богоугодном.
Мы не желаем никому смерти и чего-либо смертоносного, но всегда желаем бессмертия
и того, что ведет к нему. Мы не желаем никому быть с дьяволом и с чем-либо дьявольским,
но желаем всякому быть со Христом и во всем Христовом.
Люди, любящие грех, желают сами себе смерти.
Если кто-либо безвозвратно полюбил грех, то такой уже мертв, он является самоубийцей.
Если кто-либо хочет греха для другого, то хочет ему смерти.

Поскольку грех же содеян рождает смерть (Иак. 1:15).
Существует два вида грехов: грех не к смерти и грех к смерти.
Грех не к смерти - это тот грех, в котором человек приносит покаяние.
Каждый грех приводит душу к маленькой смерти. Покаянием человек
изгоняет грех из себя, изгоняет смерть и воскрешает душу из мертвых.
Покаяние не есть только второе крещение, но и первое воскресение,
воскресение из мертвых. Покаяние уничтожает смерть души, приводя
человека к вечной жизни. Так что, если человек совершил грех
и приносит покаяние, то он восстает от мертвых, был мертв и ожил,
пропадал и нашелся (Лк. 15:32), Таким образом, каждый грех,
ради которого человек принес покаяние, есть грех не к смерти,
потому что если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день
обратится и скажет: каюсь, - прости ему (Лк. 17:4). И грех к смерти —
это каждый нераскаянный грех, и это значит, что каждый грех,
в котором остается человек добровольно, благодарно и непреклонно,
есть грех к смерти.

Такой грех вызывает смерть души, и смерть души есть ни что иное,
как отделение души от Бога, потеря душой Бога и Его всесвятых даров и сил.

Святой Иоанн Богослов благовествует: Если кто видит брата своего,
согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь,
согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю,
чтобы он молился. Просит, и Бог даст ему жизнь, - он сделал грех и поэтому
убил сам себя, если просит, то ему дается покаяние и с покаянием воскресение из мертвых, жизнь.
Таким образом, молитва покаяния есть победительница смерти, есть восставительница из мертвых.
И это происходит, когда кто-либо молится искренне и кается искренне.
О грешащем же к смерти да не просит никто. Почему?
—  Потому что человек всем своим существом, всей своей душой,
всей своей силой, всей своей волей проникает в грех и пребывает
добровольно и благодарно в нем. Он не хочет ни отказаться от него,
ни даже возненавидеть его. И это уже вторая смерть, из которой
он не может воскреснуть. Такому человеку Бог не хочет “силой” дать покаяние.

Не желает, не хочет и не может, потому что Бог есть любовь, и любовь боготворит,
живет и существует. Бог по любви создал человека с Богоподобной любовью.
Если бы Бог дал силой человеку Свою волю, Свое Евангелие, Свое спасение, Свое Царство,
тогда Он бы уничтожил человеческую свободу, самостоятельность человека.
Тогда бы человек перестал быть человеком и стал бы марионеткой, машиной, роботом.
И Бог, поскольку Он есть любовь, не может сделать чего-либо такого, потому что
это просто не свойственно любви. Если бы Бог сделал это, то Он перестал бы быть Любовью,
и, перестав быть Любовью, Он бы перестал быть и Богом.
И по этой причине
святой тайнозритель советует, что не подобает молиться о согрешающем к смерти.
И, таким образом, он нам дает указание о том, чего нам следует просить
в молитве у Бога, и чего не следует.

http://bible.optina.ru/new:1in:05:16

см. также:
https://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popov … j-tom4/2_4

далее по ссылкам можно найти  примеры, когда подобная
неразумная молитва заканчивалась трагически:
https://sergeylarin.livejournal.com/187475.html
http://www.optina-pustin.ru/3265-za-vse … itsya.html
http://www.pravoslavie.ru/88137.html
https://proza.ru/2016/12/26/1723

0

4

Ну это святым нельзя молиться, а мне грешному из грешных не грех помолиться, за менее грешных чем я.

0

5

аспирин написал(а):

Ну это святым нельзя молиться,
а мне грешному из грешных не грех помолиться,
за менее грешных чем я.

"если согрешит человек против человека, то помолятся о нем Богу;
если же человек согрешит против Господа, то кто будет ходатаем о нем?"

(1 Цар. 2:25)

Христос в Новом Завете говорит:
"если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его
между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты
брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного
или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось
всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви;
а если и церкви не послушает, то да будет он тебе,
как язычник и мытарь"
(Мф. 18:15-17).

В другое время, когда Петр спросил:
"сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня?",
то услышал в ответ: "до седмижды семидесяти раз" (Мф. 18:21, 22);
а здесь Христос учит, что после двух внушений грех делается великим,
и не позволяет ожидать долее. Что же?
Не противоречит ли одно другому?
Нет; но "до седмижды", говорит, "семидесяти раз" тогда, если тот покается.
А как станет кто-нибудь отпускать тому, кто не сознается, что он согрешил,
и не кается?

— свят. Иоанн Златоуст
https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatou … _psalmy/18
https://ekzeget.ru/bible/1oe-poslanie-a … 5/stih-16/

т.е. всякий упорно пребывающий в грехах и не желающий каяться
( или, хуже того, оправдывающий эти свои грехи как нечто уместное )
отсекает себя от Бога, становится врагом Божиим
и обрекает себя на духовную смерть…

«если мы, получив познание истины, произвольно грешим,
то не остается более жертвы за грехи».

Смысл слов его следующий: ты очистился, избавился от грехов,
сделался сыном (Божиим); если и после этого возвратишься
на прежнюю бле­вотину; то тебя ожидает уже отвержение, огонь,
и тому подоб­ное, – потому что нет второй жертвы.

https://ekzeget.ru/bible/k-evream-posla … 0/stih-26/
https://ekzeget.ru/bible/evangelie-ot-m … 2/stih-31/

как о таком молиться?
ну разве что только о вразумлении его…  пока он жив…


Прп. Никодим Святогорец:

аще кто узрит брата своего согрешающа грех не к смерти,
да просит, и даст ему живот, согрешающим не к смерти.
Есть грех к смерти: не о том, глаголю, да молится

Сложно провести точное различие между смертными грехами и простительными.
Потому что существуют разные мнения о том, что считать смертным грехом,
истолковывая изречение Иоанна: «Есть грех к смерти, но есть грех не к смерти».
Митрофан Смирнский говорит, что грех к смерти – это всякий грех, который
ветхим законом наказывался смертью. Такими были хула на Бога,
преднамеренное убийство, скотоложство и иное. Грех, который не к смерти,
это такой грех, который не наказывался смертью, как невольное убийство
и другие. Анастасий Синаит (вопрос 44) говорит, что грех к смерти – это
сознательно производимый грех. Грех же не к смерти – это грех по неведению.
Но сознательная хула на Бога – это великий грех, также как убийство
и прелюбодеяние. Это грехи к смерти. А 5-ое правило Седьмого Вселенского собора
и Экумений грехом к смерти называют грех нераскаянный и неисправленный.
Подобно и Георгий Корессий в своем богословском слове, как мне кажется,
точнее определяет это отличие. Он говорит, что смертные грехи отличаются
от простительных по роду, как отличается смертное дело от пустого слова
и от суетного помысла. Ибо существует три главных рода греха: лукавое дело,
лукавое слово и лукавая мысль. Все лукавые дела относятся к одному роду.
Отличаются они друг от друга только по виду. Таким же образом отличаются
друг от друга лукавые слова и лукавые помыслы. Отличаются они по степени
совершения дела и действия, как отличается первое движение гнева
и ненависти от совершенного на деле гнева и злопамятства. Или по количеству
вещества. Как воровство, которое не отличается от другого воровства ни по виду,
ни по веществу. Если будет воровство больших денег, то это смертный грех.
Если же будет украдена одна монета, что не причинит большой беды пострадавшему,
то это простительный грех. То же самое говорит в своем «Руководстве к исповеди»
и Хрисанф. К этому же добавь, что грехи отличаются еще и по виду.
Как клятвопреступление, будучи смертным грехом, по виду отличается
от праздного слова. А Геннадий Схоларий (в «Руководстве» Хрисанфа)
проводит различие между смертными и простительными грехами
по общим местам, где они совершаются. То есть в уме – злые помыслы,
на языке – злые слова, а тело совершает злые дела. Он говорит, что каждый грех,
относящийся к уму и по своему виду являющийся смертным, тогда только
становится смертным, когда произойдет его совершенное развитие.
Это не один лишь прилог, или собеседование, или борьба (о чем смотри
2, 3 и 4 правила Постника), а совершенное согласие с помыслом
(такими как гордость, злопамятство, ересь и иными). Также и всякий грех,
относящийся к грехам языка и являющийся по своему виду смертным грехом,
лишь тогда становится смертным, когда получит свое совершенное развитие
(такие как хула, клятвопреступление, лжесвидетельство и другие). Подобно
и всякий грех, относящийся к грехам тела и являющийся по своему виду смертным,
лишь тогда становится смертным грехом, когда будет совершен на деле (как блуд,
прелюбодейство, страх и тому подобное). Смертные грехи, относящиеся к телу,
бывают простительными тогда, когда будут произведены лишь в уме и слове.
То есть смертный грех блуд, когда будет зачат в похоти и уме, или будет высказан
в постыдных словах, является простительным грехом. Потому и сказал брат Божий:
«Похоть, зачав, рождает грех». То есть простительный грех. А за собой влечет
следующее: «А сделанный грех (то есть сделанный телом и на деле) рождает
смерть» (Иак. 1, 15). Подобным же образом и тот смертный грех, который
относится к слову, если будет только в уме, является простительным грехом.
Как например смертный грех хулы, когда бывает только в уме и невольно,
является простительным. Попросту сказать, смертные в своих грубых выражениях
грехи, если происходят в более легких формах, являются простительными.

Достойным упоминания и в то же время боязни является то, что у Корессия
говорит блаженный Августин (Беседа на первое послание Иоанна, также Слово 41
о святых) вместе со многими другими. Он говорит, что многие малые грехи
составляют один большой грех. Корессий это говорит о том, когда человек
презирает малые грехи как малые. Потому что крадущий малое, делающий это
постоянно, согрешает смертно. Ибо и Великий Василий, зная все Святое Евангелие,
находит различие между комаром и верблюдом, сучком и бревном, и, яснее сказать,
малыми и большими грехами. Но он говорит (см. правила, кратко изложенные, ответ 293),
что в Новом Завете нет различия между большим и малым грехом: а) ибо и малый грех,
и великий одинаково являются преступлением закона, согласно посланию Иоанна:
«Грех есть беззаконие» (1 Ин. 3, 4), - и неверием в Сына, согласно с изречением:
«Не верующий в Сына не увидит жизни» (Ин. 3, 36); б) что и малый грех становится
великим, когда начинает властвовать над творящим его: «Ибо, кто кем побежден,
тот тому и раб» (2 Петр. 2, 19). Третью причину добавляет божественный Златоуст
(Беседа 16 на Первое послание к Коринфянам, Слово к Димитрию об умилении),
говоря, что и бревно, и сучок, то есть и великий грех, и малый, поскольку не получают
одного и того же наказания, отличаются друг от друга. Но поскольку творящего грех
они изгоняют из Царства Небесного, не отличаются друг от друга. Ибо и Апостол говорит,
что идолопоклонники, мужеложники и злоречивые не наследуют Царства Небесного
(1 Кор. 6, 9-10). То есть и те, кто творит большой грех, и кто творит малый. Вот что еще
достойно упоминания и боязни, о чем говорит прежде упоминавшийся Корессий,
что похоть человека становится смертным грехом двумя способами: или когда
похоть воплощается в какой-либо тяжелый грех (например, убийство, или что-либо
подобное), или когда человек соглашается сделать грех, даже если и не удастся
его сделать. Ибо движение похоти тройственно: невольное, вольное несовершенное
и вольное совершенное. «Первое движение не называется грехом.
Второе – называется грехом простительным, а третье – грехом смертным.
И в книге «Поучение кающемуся» также пишется, что всякое наслаждение,
которое совершается по собственной воле, является смертным грехом.

Руководство к исповеди.


Двоюродная сестра старца Ефрема Анна была связана с магией,
и умерла в духовном разрыве с Богом и Церковью.
Но старец жалел ее, и просил за нее Бога …
[…]
… «За такое дерзновение, – вспоминал Старец, – я схлопотал
хорошую оплеуху, целиком предназначенную мне.
Бог все терпит, но от магии – держись как можно дальше!..
Нечто подобное попробовал еще раз, и опять навлек гнев Божий,
но опомнился, успев испросить прощения, и избежал наказания…

тот же самый эпизод в другой книге:

Митр. Нектарий (Антонопулос)
«Святая гора. Гора, которую я немного узнал, но сильно полюбил»

Однажды я получил письмо от своей двоюродной сестры,
которая попросила помолиться об одной ее проблеме.
Я отнес это письмо старцу Иосифу, и он сказал мне:
– Брось это дело.
Он молился и получил извещение, что женщина либо впала в блуд,
либо занялась магией. Отец Иосиф рассказал мне все это.
Тогда я начал горячо молиться:
«Господи мой, Ты, проливший Свою честную Кровь, помоги...».
Я еще не закончил молитву, как почувствовал сильнейшую пощечину,
так что щека болела еще часов восемь! Как будто Он хотел мне сказать,
зачем ты молишься, раз она отреклась от Меня!
Магия – страшный грех, дитя мое. Это отречение от Христа.

Другой раз я начал молиться за одного человека, который также,
как оказалось, связался с колдунами. Я сразу почувствовал,
что вот-вот снова получу еще одну пощечину!
«Хорошо, хорошо, заканчиваю», –закричал я и это меня спасло!

+1

6

togiya написал(а):

«Можешь молиться, только хорошенько подставь спину, – ответил отец,
нагнувшись вперед в кресле, как будто несет что-то тяжелое на спине.
– Ты не знаешь, что другой несет на себе, а хочешь принять на себя его груз.
Ты должен хорошенько посмотреть, какое бремя несет на себе твой ближний,
и сколько ты можешь понести. Если хочешь, молись несмотря на это, но тогда
хорошенько приготовься подставить свою спину. Желая добра кому-нибудь,
человек должен хорошенько осмотреться и обдумать все, чтобы его старания
и заботы не обернулись злом вместо добра. Так, желая добра, человек может
сильно повредить себе, если не достиг достаточной степени духовного развития.
Если кто-то входит в это сознательно, тогда он знает, что он должен будет
выдержать и претерпеть»
– заключает отец.

другой святой (  преп.  Ники́та Стифа́т )  о том-же:

98) Если по деятельному любомудрию вышел ты
расхитить добычи враждебных духов, смотри и внимай,
отовсюду вооружив себя оружиями духовными.
Ибо знаешь, чьи сосуды похитить вознамерился ты?

— супостатов, конечно,  но мысленных и бесплотных,
тогда как ты, в теле еще сущи, воинствуешь Царю духов и Богу.
Знай, что теперь они сильнее, чем прежде, станут нападать на тебя,
и множайшие на тебя начнут  строить козни; пока или,
отвоевывая скрытно свою добычу, и тебя вместе с нею заберут в плен,
и многой горести исполнят душу твою, или ввергнут тебя
в злые и болезненные искушения чрез уязвление
и озлобление плоти твоей.

http://www.golden-ship.ru/_ld/14/1444_521.htm

две самые типичные причины у этих врагов
для нападения  — либо когда видят, что
принял человек действие благодати, 
либо сделал что-то доброе для ближних…
( то, что помогло им приблизиться к Богу )
( сделанное ради Христа )

об этом также есть у преп.Никиты:

93) Велика ярость бесов на тех, кои преуспевают в созерцании.
Они день и ночь приседят им с наветами, и, то чрез тех, кои живут вместе с ними,
возбуждают на них лютые искушения, то сами поднимают шум и топот для устрашения их,
— иногда нападают на них спящих, завидуя их покойному отдыху, и всячески беспокоят их,
хотя не могут причинить вреда тем, кои Богу себя посвятили. И если б не было при них
Ангела Господа Вседержителя, охраняющего их, не избежать бы им
их наветов и сетей смертных.

94) Состоя в подвиге по деятельному любомудрию добродетели,
внимательнее наблюдай за наветами губительных бесов. Ибо сколько положишь ты
восхождений преуспеяния в высших добродетелях, сколько увеличится божественный свет
в молитвах твоих, и ты благодатью Духа Святого внидешь в откровения и видения неизреченные:
столько они, видя тебя восходящим к небесам, скрежещут зубами и старательно простирают
многоплетенные сети свои по мысленному воздуху. Не только плотолюбивые и зверские бесы
похоти и гнева дхнут на тебя, но и духи богохульные в горькой зависти восстанут на тебя.
Сверх того эти воздушные начала и власти, явленно (наружно) и неявленно в одном воображении
начнут принимать разные странные и страшные образы, чтоб смутить тебя, или вред какой
причинить тебе. Но упражняясь с бодренным оком ума в делании умной молитвы, тебе нечего
бояться такой стрелы, летящия во дни, потому что они даже к обиталищу твоему
не смогут приближиться (Пс. 90, 5, 10), будучи, как тьма, гонимы сущим в тебе светом
и божественным огнем опаляемы.

95) Духи злобы крайне боятся благодати Божественного Духа,
особенно когда она присетит богатно, или когда мы сияем чистотою
под действием божественного поучения и чистой молитвы.
Не смея по сей причине приблизиться к обиталищу осияваемых таким образом,
они одними мечтаниями и призраками, страшными топотами и безобразными криками,
покушаются устрашить и смутить их, чтоб отвлечь от бдения и молитвы.
Даже и когда они лягут немного поспать на земле, не щадят их;
но, завидуя этому их коротенькому отдыху от трудов, нападают на них,
и некими сотрясениями вземлют сон от веждей их, замышляя сим образом
сделать жизнь их более тяжкой и исполненной прискорбностей.

Текст по изданию «Добротолюбие в русском пер.
свт. Феофана, Затворника Вышенского, дополненное»
(том 5–ый, новорусская редакция),
изданному в типографии И. Ефимова (М., 1900).

https://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobr … ie_tom_5/5


святой преподобный Ники́та Стифа́т  (греч. Νικήτας Στηθάτος  )
— пресвитер Студийского монастыря,  богослов, полемист и писатель.

Никита Стифат родился около 1005 года, в возрасте 14 лет поступил
в Студийский монастырь. Был учеником Симеона Богослова, усвоив у него
приверженность исихазму, и после смерти учителя написал его житие.
Своё прозвище «Стифат» («отважный») Никита получил за обличение
императора Константина IX Мономаха за его связь с Марией Склиреной.

https://azbyka.ru/otechnik/Nikita_Stifat/


аспирин написал(а):

О всех.

в отношении молитвы за усопших:

Мы не можем молиться только за тех ближних, о которых знаем,
что они умерли в упорном неверии, при жизни своей издевались
над христианскими истинами и отошли в мир иной без признаков раскаяния.
Такой человек – хулитель Духа Святого, и ему грех его не простится ни в сей век,
ни в будущий
(см.: Мф. 12, 31-32).

А за тех, которые умерли в вере и с раскаянием, надо молиться,
и можно быть смело уверенными, что молитвы наши облегчат их участь.

Источник: http://preddverie.mybb.ru/post.php?tid=398

аналогично — за упорно пребывавших в расколе, ереси,
и каких-либо смертных грехах…

+1

7

https://forumupload.ru/uploads/0017/a0/a2/202/t409089.jpg

+1


Вы здесь » Близ при дверях, у последних времен. » Люди православные » о всех ли можно молиться?